Por Luis Miguel Modino
Por mais de 50 anos, MISEREOR é a Obra Episcopal da Igreja Católica Alemã para a cooperação para o desenvolvimento. Sua luta e compromisso contra a pobreza atinge a África, Ásia, Oceania e América Latina. Como eles próprios reconhecem, identificam-se com um amor ativo pelo próximo, o princípio fundamental da vida cristã.
Markus Büker é assessor teológico de MISEREOR desde 2012, onde chegou depois de oito anos em Bogotá (Colômbia), onde realizou trabalhos ecumênicos pela paz e acompanhou processos básicos. Além de seu trabalho na entidade, Büker é professor da RWTH University em Aachen.
MISEREOR tem participado ativamente do Sínodo para a Amazônia, colaborando na tradução do Instrumentum Laboris para o alemão. Como Markus reconhece, “a coisa mais importante sobre este sínodo é fortalecer a mudança de paradigma”, que levou a Igreja a “escutar em vez de anunciar, perceber em vez de levar e impor”. Nesta entrevista, o teólogo alemão aborda questões relacionadas à ecologia integral e suas implicações políticas e sociais na Alemanha e na Europa, o que levou a uma mudança de comportamento e interesses.
A escuta é um elemento fundamental no processo sinodal e nos caminhos de conversão que dele devem surgir, algo que pode ser aplicado, a partir de outros parâmetros, em outras latitudes, já que o Sínodo para a Amazônia “pode marcar um ponto de conversão, de mudança, de tomar outro caminho” dentro da Igreja, em que há opiniões conflitantes sobre o Sínodo, também na própria Igreja alemã. Não esqueçamos que há questões que podem gerar controvérsias, como os ministérios eclesiais ou o papel das mulheres na Igreja.
O que significa o Sínodo para a Amazônia para a Europa, para a Alemanha?
Acredito que a mudança mais importante deste sínodo é fortalecer a mudança de paradigma, que também se reflete nos documentos, escuta em vez de anunciar, percebe em vez de levar e impor. Essa mudança de atitude em um contexto pós-colonial para fortalecer a descolonização, respeitar a diversidade, respeitar um ao outro, falar cada vez mais de forma igual. Isso se reflete neste sínodo, e isso é muito importante para a nossa organização, para a Alemanha e para a Europa.
Na perspectiva da economia, de uma cultura impositiva, chegamos a um novo paradigma de desenvolvimento, como diz Laudato Si em 191-194, qual é a nossa ideia de progresso, de desenvolvimento? E desenvolver em conjunto paradigmas alternativos a uma relação exploradora, uma relação de desigualdade, respeito pelo ser humano e pela natureza, o meio ambiente, o bioma.
Que eu acho que é o ponto-chave, e a partir de onde nós pensamos as coisas. A Amazônia pode ser o exemplo do qual construímos outros caminhos na Igreja. Como diz o Concílio, a Igreja é um sinal de outro mundo, de uma comunidade de fé que empurra, que está convencida a tomar um caminho para a descolonização, rumo a uma ecologia integral.
Na esfera social, política, percebe-se que alguns governos, e a sociedade europeia em geral, estão se tornando cada vez mais conscientes da importância da Amazônia. Podemos citar o exemplo do presidente da França, Emmanuel Macron, que fez apelos contínuos à importância da preservação da Amazônia. Como isso afeta a sociedade, a vida cotidiana das pessoas?
Em nível político, nosso ministro alemão de cooperação internacional visitou o Brasil, que faz parte da Amazônia, e exigiu outra atitude, respeitando o bioma e o povo. Na Alemanha, um movimento chamado Bens para o Futuro está crescendo, há um medo crescente e o povo está muito consciente das questões da ecologia. Do Partido Verde, todo um movimento político se reúne em torno da mudança climática e os outros partidos democráticos são voltados para a ecologia, não estou falando do partido populista da extrema direita.
Esse é um campo social bastante forte na Alemanha e também questiona a prática contra o uso de plásticos no dia a dia, dos voos internacionais para torná-los mais caros. A discussão, as rupturas, os conflitos, são gerados quando tocam a economia em particular, o que acontece com a nossa economia em referência à nossa indústria automobilística, se mudarmos para a eletricidade, o lítio da Bolívia, o ferro do Brasil. Se não podemos importá-los ainda mais, isso seria aceito pela sociedade? Nesse ponto ainda não estamos no ponto de gerar conflitos sociais mais profundos. A indústria de produção de automóveis está agora mais preocupada com a questão da ecologia, mas se os empregos forem perdidos, isso cria problemas.
Nesse sentido, poderíamos dizer que os mais jovens, do movimento que está surgindo contra a mudança climática, representam uma esperança neste campo da ecologia integral, da preservação do meio ambiente?
Sim, mas eles alcançam o que as gerações anteriores não conseguiram, mas eles exigiram. Eles não são os primeiros a tomar consciência, na Alemanha gerações têm lutado nisso, mas houve um retrocesso no campo das mudanças climáticas, na produção de energia. Novamente há um boom, há uma repolitização de alguns âmbitos de jovens, mas observa-se que isso não afeta a juventude da Igreja, não são movimentos muito próximos à Igreja ou que surgem da Igreja. Há grupos eclesiásticos católicos, protestantes, grupos de jovens que se juntam a esses movimentos, mas não tem um toque de fé cristã, é algo secular, independente das cosmovisões de mundo, dos valores dos jovens.
Recentemente, o Instrumento de Trabalho do Sínodo para a Amazônia foi traduzido para o alemão, por que esse contato está faltando, essa falta de transmissão dessa nova visão da parte da Igreja aos jovens que fazem parte dela?
Na Alemanha, não só a católica, as Igrejas perdem contato com as gerações mais jovens todos os dias, até os 30 ou 40 anos, que não esperam um compromisso ecológico da Igreja, mesmo que a Igreja assim o deseje. Na Alemanha existem grupos, atividades, compromissos eclesiais para uma ecologia integral, mas os movimentos juvenis, alguns se juntam ao movimento de Bens para o Futuro, mas são minúsculos, como muitas vezes. Existem grupos de jovens talvez mais carismáticos, mais individualistas, que não se misturam com essas questões políticas, têm outra visão. A Igreja não está conectada com estas questões, embora haja uma presença, alguns grupos de jovens de trabalhadores católicos estão presentes nessas discussões, eles são uma minoria, fermento.
De MISEREOR vocês ajudam no trabalho da Igreja que precisa de recursos. Diferentes bispos da Amazônia reconhecem que o trabalho da Igreja na Amazônia é muito caro. Como poderia tal ajuda ser organizada entre as Igrejas de maneira mais equitativa para que a Igreja da Amazônia possa continuar caminhando e as decisões do Sínodo possam ser realizadas?
Acho que há duas coisas, MISEREOR apoia 85 projetos com 18,5 milhões de euros na Amazônia e apoiamos a sede da REPAM em Quito. Mas as coisas estão mudando, continuamos a exercer a solidariedade, que não é questionada de modo nenhum, mas a maneira como colaboramos está mudando. Perguntamos como podemos colaborar, trabalhar juntos em desafios globais e não como ajudar os coitadinhos. Elas não são esmolas, é uma partilha para mudança, para transformação, ao nível da Amazônia, continental, global. Nós não somos aqueles que mudam o mundo com esse dinheiro, mas colocamos nosso grão de areia para colaborar juntos onde entrar e mudar de maneira eficiente, e isso é uma responsabilidade muito maior.
Com isso queremos sair do relacionamento de um é patrão e o outro cumpre ordens, tem que ser um relacionamento recíproco, onde ambos os lados aprendem, contribuem e não apenas uns dão o dinheiro e os outros a oração, mas onde ambos buscam mudar. Como responder aos desafios da Amazônia deve ser visto, o instrumento diz que podem ser mudadas as estruturas eclesiais e constituir uma nova região eclesial amazônica. Se essa é a melhor maneira de trabalhar, que assim seja, e procuraremos maneiras de colaborar com recursos, mas não apenas para contribuir, para manter relações, mas queremos ser respeitados como agentes de mudança.
O senhor fala de ajuda recíproca, como a Igreja da Amazônia pode ajudar a Igreja alemã, europeia e universal?
Antes de apoiar é compartilhar e olhar juntos como construir uma visão diferente do mundo, que funciona na Amazônia e que de outra forma podemos fazer funcionar. Podemos aprender da Amazônia como respeitar o meio ambiente, a suficiência, como viver com menos, como viver em uma certa harmonia com a natureza, respeito à natureza. Há uma dificuldade nisso, não queremos cair no romantismo, devemos também olhar para a experiência, do nosso lado e na Amazônia. Podemos aprender a viver juntos na diversidade, buscar o respeito por pessoas diferentes, isso é um desafio. Podemos aprender a pensar a partir de pequenos projetos e não apenas do macro.
Para o senhor, pessoalmente, quais são as esperanças do Sínodo para a Amazônia?
Minhas esperanças vão nestes três caminhos que o instrumento vai e também antes o documento preparatório, conversão ecológica, conversão pastoral e conversão sinodal. Se a Igreja avançar nesses caminhos de conversão, seria super legal. Tudo isso desde a escuta à população da Amazônia, os indígenas, ribeirinhos, os habitantes da cidade, os camponeses, as mulheres, os afrodescendentes. É desde a escuta e desde fortalecer os planos de vida dessas pessoas. Se o Sínodo proporcionasse a construção de planos de vida na Amazônia, seria uma grande conquista.
Poderiam essas conversões ser um novo caminho para a Igreja Ocidental, que mostra essa distância, especialmente com os mais jovens, para estabelecer novas pontes e caminhar junto com a sociedade que agora está distante da Igreja?
Eu acho que pode ser um bom exemplo, mas não no sentido de copiar receitas, não é como cortar flores e trazê-las para a Alemanha, é entender intuições, entender movimentos de pensamento, mudar a forma de fazer as perguntas. Como escutamos os jovens na Alemanha, quais são as exigências dos jovens, como construir juntos? Não a Igreja para os jovens, mas abrir espaços para os jovens construírem seus espaços, suas visões. Espaços abertos, isso seria aprender a intuição.
Como entender as questões, os desafios ecológicos na Alemanha, quais são as nossas respostas? Nossas respostas são diferentes das respostas na Amazônia, aqui se fala de consumir menos carne, porque isso exige a soja da Amazônia, obtida acima das florestas. Os metais, o uso de petróleo, uma mudança no estilo de vida e estruturas econômicas.
Poderíamos ousar dizer que o Sínodo para a Amazônia pode marcar um divisor de águas, não apenas dentro da Igreja, mas também para que a sociedade se conscientize da necessidade de viver desde os princípios da ecologia integral?
Não creio que tenha esse alcance tão grande quanto um divisor de águas para o mundo, mas para a Igreja pode marcar um ponto de conversão, de mudança, de tomar outro caminho. Na Alemanha, conflitos muito grandes são agora experimentados a partir da discussão sobre o Sínodo. Alguns teólogos e cardeais dizem que a Igreja está tomando um caminho errado, e outros dizem que não, que este é o caminho a percorrer. Um cardeal diz que ninguém se preocupa com a Amazônia, mas para mudar a Igreja em direção a uma reforma supostamente moderna. Há uma luta dentro da Igreja, mas esta luta só é percebida por pessoas experientes, muito envolvidas nas discussões, isso não chegam às paróquias, mas há fortes lutas no caminho da Igreja. Na busca de um caminho para o futuro, um caminho sinodal, a experiência do Sínodo pode marcar um marco muito importante.
Que outras questões em relação ao Sínodo podem ser consideradas importantes?
Creio que não tocamos nos ministérios eclesiais, e gostamos muito de pensar nos ministérios baseados nas tarefas, no papel que deve ser desempenhado para uma Igreja renovada, uma Igreja em permanente conversão. Uma igreja que se converte à ecologia, aos povos indígenas, aos habitantes da cidade, aos jovens. Esta Igreja está em um caminho que precisa que os ministérios sejam fortalecidos, até para celebrar a fé, a Eucaristia, para dar a essas possibilidades novos acessos, parece importante para nós. O mesmo pode ser dito em relação às mulheres e seu papel na Igreja.
